Philosophie bantoue , philosophie, vision religieuse du monde et principes éthiques des peuples bantous - des dizaines de millions de locuteurs des plus de 500 langues bantoues du continent africain - telles qu'articulées par les intellectuels africains du XXe siècle et les fondateurs de la philosophie et de la théologie africaines contemporaines .
À l'origine, le terme philosophie bantouefait référence aux recherches menées sur la culture traditionnelle entre 1950 et 1990 en Afrique centrale - plus précisément en République démocratique du Congo (appelée Zaïre en 1971–97), au Rwanda et en Ouganda par des philosophes et théologiens tels que Mulago Gwa Cikala Musharamina, John Mbiti, Mutuza Kabe et Alexis Kagame. Cette recherche faisait partie du processus de décolonisation des connaissances qui a commencé avec l'effondrement des empires coloniaux européens à la suite de la Première et de la Seconde Guerre mondiale. Il visait à redécouvrir la vision du monde philosophique ancestrale et les valeurs spirituelles qui avaient été dénigrées et déformées par l'éducation coloniale. Cet objectif a été atteint en analysant les proverbes africains; la structure des langues, des chansons, de l'art et de la musique bantous; et diverses coutumes et institutions sociales. En faisant ainsi,Les spécialistes de la «philosophie bantoue» ont défini les critères nécessaires pour qu'une philosophie ou une théologie soit «africaine». Ces critères impliquaient l'utilisation des langues africaines et une vision du monde africaine.
Cette méthode de philosopher et de théologiser a été inaugurée en 1910 par Stefano Kaoze, le premier Congolais à acquérir une formation substantielle en philosophie moderne. Dans son essai intitulé «La Psychologie des Bantous», Kaoze a articulé ce qu'il considérait comme la manière bantoue de penser la connaissance, les valeurs morales, Dieu, la vie et l'au-delà. Travaillant dans le contexte de l'évangélisation chrétienne, Kaoze a appelé au remplacement du christianisme colonial par un «christianisme africain». Pour qu'une telle africanisation du christianisme se produise, il a soutenu que l'Évangile devrait être prêché dans les langues africaines et avec des méthodes africaines et qu'il devrait aborder les vrais problèmes de la vie africaine, y compris l'oppression coloniale. Il a inauguré la méthode de base de la théologie africaine, qui comprend les éléments suivants:
- La mise en place des éléments d'une philosophie africaine traditionnelle et d'une anthropologie philosophique pour servir de base à un discours théologique
- L'utilisation de la religion et de la sagesse traditionnelles (proverbes, mythes de la création, vision traditionnelle de Dieu, éthique traditionnelle et littérature orale) comme fondement de la théologie
- L'utilisation des langues africaines
- Le dévoilement de «l'unité culturelle» des cultures africaines à travers des études comparatives qui saisissent les caractéristiques communes des visions du monde, des principes éthiques et des valeurs spirituelles africaines et leur utilisation pour articuler une théologie africaine
- La défense et la promotion des droits de l'homme comme tâche fondamentale de la théologie africaine
Cependant, c'est la philosophie bantoue , un livre publié en 1945 par le missionnaire belge Placide Tempels, qui a popularisé la notion de philosophie bantoue en Afrique et en Occident. Ce petit livre a suscité beaucoup de controverses qui ont joué un rôle important dans le développement de la philosophie africaine contemporaine et de la théologie de l'inculturation. Le mérite de la philosophie bantoue de Tempels ne réside pas dans ses découvertes et ses conclusions, qui sont considérées comme présentant plusieurs faiblesses, mais plutôt dans le défi que pose le livre lui-même et dans sa vision révolutionnaire. Comme l'indique Tempels dans le dernier chapitre du livre:
La découverte de la philosophie bantoue est un événement inquiétant pour tous ceux qui s'intéressent à l'éducation africaine. Nous avons eu l'idée que nous nous tenions devant eux comme des adultes avant le nouveau-né. Dans notre mission d'éduquer et de civiliser, nous avons cru que nous avions commencé par une «tabula rasa», bien que nous pensions aussi que nous devions déblayer le terrain de certaines notions sans valeur, jeter les fondations dans un sol nu. Nous étions bien sûrs que nous devions abandonner rapidement les coutumes stupides, les vaines croyances, comme étant assez ridicules et dénuées de tout sens. Nous pensions avoir des enfants, de «grands enfants», à éduquer; et cela semblait assez facile. Puis tout à coup nous avons découvert que nous étions concernés par un échantillon d'humanité, adulte, conscient de sa propre marque de sagesse et façonné par sa propre philosophie de vie. C'est pourquoi nous sentons le sol glisser sous nos pieds,que nous perdons la trace de la chose; et pourquoi nous nous demandons «que faire maintenant pour diriger notre peuple de couleur?»
Comme beaucoup de missionnaires européens, Tempels s'était embarqué pour le Congo belge (aujourd'hui République démocratique du Congo) imprégné des mythes de Lucien Lévy-Bruhl sur «l'esprit primitif». Cependant, après des années de travail parmi les Luba, l'un des nombreux groupes de peuples de langue bantoue en Afrique, Tempels a réalisé les erreurs de l'idée occidentale de l'Afrique. Après avoir soigneusement étudié la langue Kiluba et découvert la sagesse des proverbes et de la vision du monde Luba, Tempels a subi une conversion profonde qui l'a conduit à reconnaître les valeurs morales africaines et la valeur de la conception Luba de Dieu. À une époque où la notion de peuple primitif était prise pour acquise, Tempels a choqué la société européenne en choisissant comme titre de sa découverte de la vision du monde luba «la philosophie bantoue» plutôt que la «philosophie primitive» ou la «pensée religieuse,»Comme Marcel Griaule l'a fait avec la philosophie des Dogon.
Bien que le travail de Tempels ait été critiqué sous plusieurs angles, son travail a réfuté l'invention coloniale d'une Afrique «sauvage» en démontrant l'existence d'une ontologie bantoue cohérente, d'un solide système de croyance en l'Être suprême et d'un système éthique cohérent qui guide une Trajectoire existentielle africaine. Tempels a soutenu que les Bantous avaient une vision claire de la dignité humaine et des droits de l'individu. C'était radicalement contraire aux théories dominantes. Bien que Tempels soit resté captif de la vision du monde coloniale et de sa croyance en la supériorité du christianisme, son mea culpa a ouvert la porte à une démystification radicale de l'érudition coloniale. C'est pourquoi certaines des figures de proue du mouvement Négritude, comme Léopold Sédar Senghor et Alioune Diop,et la maison d'édition naissante Présence Africaine a adopté Tempels et a promu le livre dans des traductions en français et en anglais.
