Saṃvṛti-satya , (sanskrit: «la vérité empirique»), dans la pensée bouddhiste, la vérité basée sur la compréhension commune des gens ordinaires. Elle renvoie à la réalité empirique généralement acceptée dans la vie quotidienne et peut être admise à des fins pratiques de communication. Elle est distincte de la vérité ultime ( paramārtha-satya ), qui se trouve sous les phénomènes empiriques et est au-delà de l'expression verbale. Cette vérité ultime est celle de la vacuité universelle (sunyata), considérée comme la vraie nature du monde phénoménal, qui n'a pas de substantialité indépendante.
Pour affirmer la vérité de sunyata, Nāgārjuna, le fondateur du 2ème / 3ème siècle de l'école Mādhyamika (vue du milieu), a exposé les deux aspects de la vérité: la vérité empirique ( saṃvṛti-satya ) et la vérité ultime ( paramārtha-satya ) . La vérité ultime est au-delà des mots et de la pensée et ne peut être saisie positivement que par l'intuition. La vérité empirique, en revanche, est basée sur la connaissance du monde extérieur au moyen de la désignation verbale. En dernière analyse, cependant, l'existence phénoménale n'a pas de substantivité indépendante correspondant aux mots utilisés pour la décrire. Une telle existence, comme l'affirment les réalistes, est simplement fictive.
La doctrine Mādhyamika des deux aspects de la vérité a eu une grande influence sur d'autres écoles philosophiques, y compris les traditions non bouddhistes. Śankara, le philosophe hindou du 8ème siècle de l'école Advaita Vedānta, entre autres, a adopté la doctrine dans son système, ce qui a conduit ses adversaires à le qualifier de crypto-bouddhiste.
