Malgré la formation en 2016 d'un nouveau gouvernement démocratiquement élu au Myanmar (Birmanie) dirigé par la Ligue nationale pour la démocratie de la lauréate du prix Nobel de la paix Aung San Suu Kyi, la situation est restée désastreuse pour la minorité musulmane persécutée du pays, connue sous le nom de Rohingya. Pour témoigner de son engagement à trouver une solution à ces problèmes, le gouvernement a nommé en août 2016 l'ancien secrétaire général des Nations Unies, Kofi Annan, à la tête d'une commission consultative chargée d'entreprendre des évaluations et de formuler des recommandations.
Qui sont les Rohingyas?
Le terme Rohingya était couramment utilisé, en particulier dans les médias internationaux, pour désigner une communauté de musulmans qui était généralement concentrée dans deux cantons du nord de l'État de Rakhine (Arakan) au Myanmar, bien qu'ils puissent également être trouvés résidant dans d'autres parties de l'État et le pays ainsi que dans les camps de réfugiés au Bangladesh. On a estimé que les Rohingyas représentaient environ un tiers de la population de l'État de Rakhine, les bouddhistes de Rakhine constituant une proportion importante des deux tiers restants.
L'utilisation du terme Rohingya était très contestée au Myanmar. Les dirigeants politiques rohingyas ont soutenu que la leur est une communauté ethnique, culturelle et linguistique distincte qui remonte à la fin du 7ème siècle. Cependant, la population bouddhiste au sens large en général a rejeté la terminologie Rohingya, se référant plutôt à eux comme Bengali, et a considéré que la communauté était en grande partie composée d'immigrants illégaux du Bangladesh actuel. Lors du recensement de 2014 - le premier en 30 ans - le gouvernement du Myanmar a pris la décision de ne pas dénombrer ceux qui voulaient s'identifier comme Rohingya et de ne compter que ceux qui acceptaient la classification bengali. Cette décision faisait suite à une menace de boycott du recensement par les bouddhistes Rakhine.Dans le processus, le gouvernement a renié son engagement antérieur de se conformer aux normes internationales de recensement.
Comme pour le reste des zones frontalières post-indépendance du Myanmar, historiquement multiethniques et politiquement fluides, l'État de Rakhine a également souffert de décennies de déséquilibres centre-périphérie. D'une part, les Rakhines bouddhistes se sont longtemps sentis opprimés par les Birmans, le plus grand groupe ethnique du pays, et d'autre part, ils ont perçu la population musulmane comme une menace palpable pour leur identité culturelle. Dans le contexte du Myanmar, la race et l'appartenance ethnique étaient des constructions rigides qui déterminaient les relations juridiques, politiques et sociales. Le débat autour de la terminologie Rohingya avait, en tant que tel, paralysé la reconnaissance significative par le gouvernement de la situation difficile de la communauté Rohingya.
Apatridie.
Presque tous les Rohingyas du Myanmar étaient apatrides. Ils n’ont pas pu obtenir la «citoyenneté par naissance» au Myanmar parce que la loi de 1982 sur la citoyenneté n’incluait pas les Rohingyas sur la liste des 135 groupes ethniques nationaux reconnus. La loi a historiquement été appliquée de manière arbitraire à ceux, comme les Rohingyas, qui ne relevaient pas strictement de la liste des nationalités ethniques reconnues. Le statut juridique d'une grande majorité de Rohingyas a été rendu encore plus précaire lorsque le Président. Thein Sein a annoncé de manière inattendue en février 2015 l'expiration des «cartes blanches», une forme de pièce d'identité temporaire détenue par de nombreux membres de la communauté Rohingya.
Violence intercommunautaire et déplacement.
Deux vagues de violence intercommunautaire entre les communautés bouddhistes et musulmanes de l'État de Rakhine en juin et octobre 2012 ont entraîné le déplacement d'environ 140 000 personnes - dont la grande majorité étaient des Rohingyas - vers des camps autour de la capitale de l'État (Sittwe) et des communes environnantes. Selon les chiffres du gouvernement, les conflits ont fait 192 morts, 265 blessés et la destruction de 8 614 maisons, avec des conséquences disproportionnées pour les communautés musulmanes. Human Rights Watch, ainsi que d'autres organisations non gouvernementales, ont affirmé que les violences d'octobre 2012 étaient une campagne coordonnée visant les Rohingyas.
Restrictions législatives.
À la suite des violences de 2012, d'autres développements, y compris une série de mesures législatives proposées (dont certaines ont été adoptées par le parlement du Myanmar), ont entraîné de nouvelles restrictions des droits limités des Rohingyas. Bien que ces développements aient une application à l'échelle nationale, ils étaient censés toucher principalement la communauté Rohingya.
En septembre 2014, un amendement à la loi de 2010 sur l'enregistrement des partis politiques est entré en vigueur; la législation interdit en fait aux Rohingyas de former et d'être membres de partis politiques. Moins de six mois plus tard, le Tribunal constitutionnel a rendu un avis qui empêchait les non-citoyens de voter à tout référendum national. L'implication juridique de la décision, officialisée en juin 2015 avec des amendements aux lois électorales, était que les Rohingyas, qui étaient considérés comme des non-citoyens, ne seraient pas autorisés à voter aux élections générales de 2015, même s'ils avaient voté au cours des années 1960, Élections de 1990 et 2010. Le développement représentait également une restriction définitive et absolue des droits politiques des Rohingyas.
En novembre 2014, un ensemble de projets de loi communément appelés «lois sur la protection de la race et de la religion» a été soumis au parlement pour débat. Les projets de loi, initialement proposés en 2013, reposaient dans une certaine mesure sur des inquiétudes quant au fait que le Myanmar soit entouré de pays à forte densité de population, un facteur dont on pense qu'il pourrait affecter la démographie du pays; craignant que les femmes bouddhistes ne soient contraintes ou trompées en mariage par et avec des hommes non bouddhistes; et sur les stéréotypes selon lesquels les familles musulmanes sont polygames et que, par conséquent, de nombreux enfants naissent. Les projets de loi ont été conçus comme une mesure nécessaire pour protéger les femmes bouddhistes et pour faire face au taux de croissance démographique élevé perçu dans l'État de Rakhine.
Entre mai et juillet 2015, deux des quatre projets de loi qui permettaient à l'État de réglementer l'espacement des naissances et la planification familiale, ainsi que de contrôler la pratique de la religion au sein des familles multireligieuses, ont été adoptés par le parlement. Le projet de loi sur le contrôle de la population sur les soins de santé, qui visait les femmes musulmanes, pourrait être utilisé pour forcer les femmes à espacer leurs naissances d'au moins trois ans.
