La sexualité, toujours une question troublante en religion, est devenue le centre de controverse dans les corps religieux américains au cours des dernières décennies. Alors que les luttes pour les droits civils, les protestations contre la guerre du Vietnam et le débat sur les questions économiques ont déchiré auparavant ces corps, les éléments de la «révolution sexuelle» - changements dans la compréhension des rôles des sexes, des droits des femmes, du mariage et du divorce, de l'avortement et de la contraception , cohabitation et licence sexuelle - sont maintenant devenues dominantes. Cependant, aucun n'a plus menacé la paix des églises ou occupé plus l'attention de leurs séminaires, groupes de travail et assemblées confessionnelles que l'homosexualité. Les églises et les synagogues ont lutté avec l'ordination annoncée des gais et des lesbiennes au ministère, la compréhension religieuse des droits des homosexuels, la bénédiction du «mariage gay»,et la légitimation ou la condamnation des modes de vie associés à l'homosexualité.
La controverse s'intensifie.
La controverse intensifiée résulte de nombreux facteurs. Premièrement, la reconnaissance de l'homosexualité faisait partie de la révolution sexuelle générale, sur laquelle les organisations religieuses ne pouvaient se taire. Aussi, le problème est venu dans la vie des membres des congrégations d'églises et a donc dû être abordé. De plus, les écritures et les traditions de toutes les religions avaient beaucoup à dire sur le sujet, et ces déclarations ne pouvaient être évitées face aux changements sociaux et culturels de la fin du 20e siècle. En outre, l'activisme dans les communautés gays et lesbiennes a trouvé son expression dans des groupes d'intérêt officiellement organisés dans de nombreuses dénominations, et ils ne se tairaient pas pour maintenir la paix dans les églises.
Les débats scientifiques sur la question de savoir si les tendances homosexuelles sont génétiquement transmises (et font donc partie du «destin») ou acquises culturellement (et donc une question de choix) ont également eu des implications pour le débat religieux. Des conseillers plus conservateurs ont souvent soutenu que les homosexuels peuvent changer d'orientation et qu'ils doivent en tout cas être célibataires toute leur vie. Les militants religieux considéraient qu'il était du devoir des églises de s'adresser à la société, mais la société elle-même était déchirée par la question homosexuelle. Enfin, le sida, souvent associé à l'homosexualité, en particulier aux États-Unis, s'est manifesté dans la prêtrise, le ministère et la vie laïque des congrégations, suscitant la condamnation morale de certaines agences religieuses et porte-parole, mais la sympathie et la vigilance des autres.
Les conservateurs et les libéraux ne sont pas d'accord.
En conséquence, les corps religieux ont été polarisés. Les corps protestants catholiques, orthodoxes, évangéliques et fondamentalistes les plus conservateurs se sont appuyés sur plusieurs textes bibliques et tabous ou interdictions historiques pour dénoncer toute expression homosexuelle. Les élites les plus libérales du catholicisme et du protestantisme traditionnel, comme dans le judaïsme réformé et conservateur, ont défendu les droits des homosexuels dans la société, interprété les Écritures plus généreusement et préconisé une acceptation plus ouverte du ministère et la participation des homosexuels déclarés à tous les niveaux de l'organisation religieuse . Entre eux - comme entre les forces religieuses pro-vie et pro-choix agressives dans la controverse sur l'avortement - se trouvaient la grande majorité des membres de l'église et de la synagogue. Cette majorité a témoigné que leurs opinions n'étaient pas prises; ils étaient en transition, réexplorant les textes,réexaminer les traditions, regarder les débats scientifiques et politiques, et essayer de rendre justice à la fois à leur propre compréhension et au défi créatif représenté par leurs confrères croyants qui étaient «hors du placard» de leur homosexualité.
Le problème pour beaucoup était l'interprétation biblique. Toutes les parties ont convenu que les Écritures hébraïques - l'Ancien Testament des Chrétiens - et le Nouveau Testament n'ont presque jamais abordé le sujet, même si la scène religieuse du monde antique a donné aux écrivains des raisons de le faire. La majorité a convenu que peu de textes (Genèse 18:20, 19: 4-11; Lévitique 18:22, 20:13; Deutéronome 23:18; Romains 1: 24-27; I Corinthiens 6: 9; I Timothée 1 : 10) a abordé l'homosexualité en des termes éclairés par ce qui apparaît dans les résultats de laboratoire ou cliniques modernes ou dans les sciences sociales. Une partie a fait valoir que ceux qui se méfiaient de l'expression homosexuelle (souvent décrite trop simplement et en termes enflammants comme «homophobes») étaient sélectifs et légalistes dans leur interprétation des textes. Mais parce que ces opposants n'ont pas cherché à faire appliquer d'autres "Mosaic"législation des temps bibliques, on a demandé pourquoi ils devraient se concentrer sur un ou deux versets du Lévitique qui semblaient s'appliquer ici. Les conservateurs, en revanche, ont accusé ceux qui affirmaient la pratique homosexuelle, ou du moins ne la condamneraient pas, de déformer l'interprétation des Écritures. Au fur et à mesure qu'ils les lisent, deux ou trois passages interdisent explicitement les actes homosexuels. Particulièrement difficile était Romains 1: 24-27, qui pour les interprètes conservateurs était une simple dénonciation de telles actions. Pour les spectateurs, les deux parties se battaient pour un match nul, incapables de résoudre le problème ou même de se comprendre.d'interprétation tordue des Écritures. Au fur et à mesure qu'ils les lisent, deux ou trois passages interdisent explicitement les actes homosexuels. Particulièrement difficile était Romains 1: 24-27, qui pour les interprètes conservateurs était une simple dénonciation de telles actions. Pour les spectateurs, les deux parties se battaient pour un match nul, incapables de résoudre le problème ou même de se comprendre.d'interprétation tordue des Écritures. Au fur et à mesure qu'ils les lisent, deux ou trois passages interdisent explicitement les actes homosexuels. Particulièrement difficile était Romains 1: 24-27, qui pour les interprètes conservateurs était une simple dénonciation de telles actions. Pour les spectateurs, les deux parties se battaient pour un match nul, incapables de résoudre le problème ou même de se comprendre.
Malgré l'impasse, la question a continué de faire l'objet d'une publicité. Le catholicisme romain, déjà piqué par les révélations de maltraitance des enfants par les prêtres, était parfois accusé d'exacerber la situation en insistant sur un clergé célibataire entièrement masculin et trop souvent d'attirer des hommes aux penchants sexuels anormaux. Ceux qui préconisaient une vision plus libérale de l'expression homosexuelle ont accusé une telle accusation d'être injuste envers les homosexuels car, après tout, les hommes hétérosexuels du clergé des dénominations protestantes, où les ministres étaient libres de se marier, abusaient parfois des femmes et des enfants. La mort d'un certain nombre de membres du clergé à cause du sida a mis en évidence la présence de prêtres gays et a observé qu'il y avait un nombre excessif d'homosexuels enfermés et non fermés attirés par la prêtrise dans une église dont les dirigeants condamnaient les perspectives et le mode de vie homosexuels.
Dans le protestantisme, la guerre se faisait par le biais de livres et de brochures, et il y avait des conflits entre les caucus de tous les côtés, des débats sur ce qui était enseigné dans les séminaires et une controverse vive et ouverte sur le sol des conventions confessionnelles. Lorsque Paul H. Sherry, président de l'Église Unie du Christ, a rejoint les caucus des églises protestantes traditionnelles et de l'Universal Fellowship of Metropolitan Community Church (un groupe gay) dans une marche pour les droits des gais et lesbiennes à Washington, DC, le 25 avril En 1993, la Christian Life Commission de la Southern Baptist Convention et la Christian Coalition, dirigée par Pat Robertson, ont condamné catégoriquement les participants.
Réponses confessionnelles à l'homosexualité.
Un échantillon d'actions confessionnelles montre la profondeur du sentiment. Le plus grand organe protestant, la Southern Baptist Convention, réuni à Houston, Texas, les 15 et 17 juin, a émis des condamnations véhémentes et sans précédent du Président. Bill Clinton et vice-prés. Al Gore, tous deux membres de la Convention, car la nouvelle administration a donné des signes de soutien aux droits des homosexuels dans l'armée et ailleurs. L'Église presbytérienne ultraconservatrice en Amérique, lors de son Assemblée d'été à Columbia, SC, a montré une sorte d'intrusion extrêmement rare dans la vie d'un autre corps lorsqu'elle a demandé à l'Église chrétienne réformée, également très conservatrice, de se repentir de son «écart par rapport aux Écritures dans la doctrine. et pratique "sur des questions comme la tolérance à l'homosexualité.
Lors de l'Assemblée générale de l'Église presbytérienne plus grande et traditionnelle (États-Unis), qui s'est tenue à Orlando, en Floride, du 2 au 9 juin, aucun autre sujet n'a suscité autant d'attention et de chaleur que l'homosexualité. En 1991, l'Église avait déclaré dans une déclaration «faisant autorité» que l'homosexualité n'était «pas le souhait de Dieu pour l'humanité». La déclaration n'était pas assez forte pour les forces antigay mais a été violemment dénoncée par ceux de l'autre côté. L'école presbytérienne phare, Princeton Theological Seminary, n'a pas clarifié la situation lorsqu'elle a publié deux documents concurrents. L'un, signé par le président et une centaine d'autres, s'est opposé à l'expression homosexuelle, tandis que le second a demandé à «repenser», en gardant ouverte la possibilité de changer le point de vue du corps de l'Église. Les presbytériens ont des analogies avec le mouvement militant séculier ACT UP,Presbyterians for Lesbian and Gay Concerns (et même un appelé Presbyterian ACT UP), qui a fait pression pour que les ministres homosexuels et lesbiens pratiquent ouvertement l'ordination. Les délégués ont répondu en créant une étude à l'échelle de l'église.
On pourrait dire que les seules dénominations qui ont échappé à la controverse à l'été 1993 étaient celles qui ne se réunissaient pas - pas toutes chaque année - ou qui éludaient et reportaient la question par des résolutions pour la repenser. Nulle part il n'y avait de signes que le problème se calmait. Il est également utile de noter que le mouvement d'ordination des gais et des lesbiennes et la promotion des modes de vie homosexuels avaient à l'origine été principalement promus par des dirigeants élus et nommés, des professeurs de séminaire, des groupes de travail et des élites confessionnelles. Lorsque des réactions laïques, et même de fortes réactions négatives, se sont développées contre leurs expressions et leurs mouvements, il y a eu un étouffement et un recul de la direction, qui craignait un schisme confessionnel ou du moins une perturbation à un moment où tous les groupes souffraient déjà de pertes de membres pour d'autres raisons.
Pas de réponses faciles.
Pour les forces des droits des homosexuels, un tel retard stratégique et un tel réexamen ressemblaient à un déni du message religieux. Utilisant des analogies avec le mouvement des droits civiques, des comparaisons que les non-activistes étaient moins prêts à faire, ils ont fait valoir que la voix prophétique de l'église et de la synagogue n'osait pas compter les bulletins de vote ou écouter les sondages, mais devait plutôt répondre à l'appel divin et réinterpréter les textes anciens. Ils ont été rencontrés par d'autres qui étaient sûrs que l'appel n'incluait pas l'affirmation de l'homosexualité - bien que «nous devons aimer les personnes homosexuelles» - et que les textes religieux étaient trop clairs pour être réinterprétables.
Entre ces deux camps se trouvaient la majorité des membres. Certains de ces croyants ont donné des signaux indiquant qu'ils souhaitaient que le problème disparaisse tout simplement. Beaucoup ont suivi les inspirations silencieuses de leur cœur, peu importe ce que les partisans ou les textes pourraient dire. D'autres encore ont voté pour repenser et espéré que le résultat serait ce qui servirait la volonté de Dieu et les droits et besoins des personnes. Ce que les résultats des reconsidérations, des ajournements, des confrontations et des repenser seraient que personne ne pourrait prévoir. Ils pouvaient seulement savoir qu'un jour il devait y avoir un calcul et une résolution. Le nouveau modérateur de l'Église presbytérienne (États-Unis), David Lee Dobler, a déclaré: "Je crois que le milieu tiendra le coup." Lui et ses semblables recevraient peu de paix de la part des militants - «des voix sur les bords», les appelait-il - des deux côtés,qui ne devaient pas être satisfaits par une voie médiane.
Martin E. Marty est Fairfax M. Cone, professeur distingué en histoire du christianisme moderne à l'Université de Chicago et rédacteur en chef de The Christian Century.
